MANNUEL PURGA
facebook.com/AYAHUASCA: LA SOGA DESATADA
facebook.com/JUMA STUDIO
AYAHUASCA:
YOUR TRAPS AT THE CEREMONY
We take Ayahuasca to clean up everything that prevents us from growing, everything that prevents us from recognizing who we are, who we are. This involves working during the ceremony, facing things, understanding them and transmuting them. The plant does its work but we have to do ours, in the same direction. The tools we use for this are will and attention, amplified by the effect of dizziness. We can conceptualize what we face as if it were a parasite that feeds on the low and dense energies that arise from fear in all its expressions. The point is that during the confrontation, "that" against what we are facing will try to resist being defeated, eliminated, cleaned. And you will use whatever you have at your disposal for it. "That" has been there, along with us, within us, for a very long time, conforming our personality. We have taken it upon ourselves, cared for and nurtured it, to the point where we have recognized ourselves in it, to the point where we fear to get rid of "that" by believing that without it we are not. That is their strategy of survival in our daily lives. One day we take the step and we decided to do something to change this, for tiredness, for dissatisfaction, for pain, because it is intolerable. Ayahuasca is not the only way to take, there are others equally effective, but those who decide to take this blessed plant must be very attentive and know how to recognize the blocks that will try to prevent their progress in the work they do during the ceremony and its different shapes:
• Do not feel the effects of Ayahuasca. You have taken the miso that the other participants and that the guide but nevertheless you feel nothing, while the others yes.
• Fall asleep. Even when you have a feeling of drowsiness at certain times of the experience, the plant prevents you from falling asleep. Falling asleep during the experience is one of the ways of blocking.
• Fear, anxiety. The experience is strongly discouraged from suffering any kind of damage, usually associated with the "malaise" and feeling of illness that causes the onset of dizziness. These forms of blocking are the most obvious and most easily learned to overcome. But there are others that, because of their subtlety, are not only very difficult to recognize, but also become part of the concept of how the experience of taking Ayahuasca is to be.
• Spend a good part of the ceremony in a state of comfort. Even knowing that there are things to work on, the intention for which it has been decided to take the plant, the person "remains" obscured between beautiful but decontextualized visions accompanied by a certain sense of pseudo-calmness, all of which slows down his intention.
• Let the plant and the guide be done. The person does not assume responsibility for their cleaning process, waiting for a kind of magical act external to him.
• Spend much of the ceremony self-congratulating. This makes the person believe that he is working and getting results, when in fact the results are given when there is release.
• Reaffirming pride. Even when the plant is powerful, our mind is more powerful. We can see what we want to see, corroborating our beliefs and judgments if the attitude is not entirely "open", that is, if the person does not come to the absolute questioning of himself. This last point, this last type of block, is really difficult to perceive. I know ayahuasqueros that after years of using the plant they continue giving only for money, or take advantage of their position to sexually abuse one of the participants, or believe themselves better than others by using their skills and knowledge to damage them during ceremonies. Necessarily, humility must be part of the process of healing and cleanliness.
Attitudes that impede the evolution of being, being justified remain. It is necessary to understand then that it is not these attitudes that impede the evolution of the being but oneself, It seeks to perpetuate these attitudes seeking in others the understanding about them, waiting for comfort, thus giving way to being able to remain stuck. At the moment when the expected understanding is not received, rejection and / or anger towards the person from whom the understanding is expected. To take ayahuasca is to face all this nakedly, without half measures.
AYAHUASCA:
AYAHUASQUERO AND
THE SENSE OF THE USE OF ICARUS
Are people who use Ayahuasca and express their disagreement about the need for a guide, shaman or ayahuasquero during ceremonies. I am not who to refute these ideas, nor my intention is to dogmatize or to sit chair. But I would like to put a little light on the role that the guide plays during the ceremonies. There had to be a first person who made use of this plant and could not count on a guide. That person transmitted his experience to others, creating a first tradition. In the chain of transmission there were those who, through their own experience, changed aspects of form, motivations of use, processes of preparation, etc. Thus came the different traditions to the present day. At present there are diverse traditions in the Amazon and the Andes that range from taking Ayahuasca without mixing it with the Chacruna in some communities of the North Amazon, to preparations of three years to take the plant as an initiation in high Andean communities of the south of Peru, Through preparation of the mixture in communities of eyebrow of the forest where other plants intervene with specific qualities of healing. I have known ayahuasqueros who have learned from a teacher for years the forms and ways of the tradition of their community and others who have formed themselves, learning directly from this Master Plant. There are those who hold the beliefs of their tradition and those who have included foreign beliefs such as Christianity. The truth is that every ayahuasquero has his own "style". Transmission tends to be dynamic, not purely dogmatic because it gives the exchange of knowledge between different communities and cultures. For all this is that you can not say that there is a better way to give ayahuasca and to conceive its use. The Western concept of the use and possibilities of Ayahuasca is as valid to me as the others. Moreover, I think we have to keep it in mind since Westerners suffer from evils that are inconceivable in many native communities, such as stress, anxiety or depression. Ills that this blessed plant is proving able to alleviate or even heal. It is undeniable that those who have taken Ayahuasca for years may have greater knowledge about its management than others who have taken it a few times or never. We have been able to go through hundreds of experiences and very different moments; Blockades, fears, ecstasy. That is why we can guide others during the ceremonies, helping them to face themselves as we did earlier. We are not all equal, and there are those who do not know what to do when the ceremony gets "hard", although there are people, few, who have that special mood that allows them to go down to their hells, if that is what touches, and not falter. For my part, I always try that those who take with me can learn as soon as possible to manage themselves; Freedom and responsibility. To guide the ceremonies the ayahuasquero counts on his will, attention, concentration and connection with the plant, and expresses this minute by minute with the singing. The Icarus are the expression and transmission of the guide's intention at every moment of the ceremony. No two ceremonies are alike, people are different, even the same people are different at different times because they change, evolve. What you are facing is different, the energy is different and the Icarus are different or they sound different. There are Icarus who learn from the teacher. These Icarus are known to act in a certain way. The melody and sound of words (which depends on the language) have a concrete effect and as mantras do not translate to being used since the important thing is not so much its meaning and understanding but its energetic and vibrational effect. Thus, the use of recorded Icarus, songs or commercial music is not advisable however sound and beautiful they are, since they are not accompanied by the intention versus the moment (cleaning, pushing, lifting, ordering). These learned Icarians are known in some traditions as "Icarus of man". Icarians of the heart are not learned, flow spontaneously from the deepest and highest of the soul of the guide. They do not usually have lyrics, they are whistled or humming melodies that arise in situations unique or exclusively for someone in particular. They are pure energy. The ayahuasquero, thanks to its connection with the plant and the participants, expresses with these Icaros, not only the energy flowing at that moment in the ceremony, proposes the energy that must flow, energetically bringing the participants to higher levels from where They can better understand their experiences and thus be able to heal and order their lives. There are those who will say that they have taken ayahuasca alone and that they have had very satisfying experiences
AYAHUASCA:
WHY WE DRINK THIS PLANT
We take Ayahuasca to cleanse ourselves. To clean the heavy past that lastra and its deep traces, with which the personality was formed. To cleanse the energy that constitutes being beyond the body and the channels through which it circulates, saturated by the low vibrations of doubt and its children. Clear the mind of the interferences of the ego, of the conditioning. Clean up all that and more. "There are those who say this and some said this. "We take Ayahuasca to heal us. To heal the evils of the body, so often generated by attitudes and resentments. Curing relationships based on edited, deformed memories. Heal feelings that infect pain and guilt. Heal forgiving. "Many think this, several do not. "We take Ayahuasca to free us. Freeing the attention of the chains of the judgment of others, which brings as a sentence to be guilty or insufficient. Liberate feelings, retained by the learned custom of expressing what is not. Liberate the transcendent Self over matter and concepts. To liberate the freedom of the Being, so longed for, so sought after. "It is more and more to those who impel this or the whole of everything exposed. A few, more and more, we see the trap built by such good intentions. Judging that which forces us to change as bad, disposable, limiting, execrable, carries with it the lack of humility translated into pride, from which, that which should have been overcome takes control. And so, you get to move the dirt from one side to the other without cleaning, sell uninfected infected wounds or continue to yearn for freedom. Too many take Ayahuasca to satisfy the enemy, without knowing it. And because there are too many, those who already pass through that we do not give in the attempt to warn, who wants to hear, about all this.
Whatever your reason for approaching the Ayahusaca, remember one thing, she will bring to light those things that are killing you in life, and it may not lead you to face what you hoped for. Pride is one of the tools of ego. This makes us believe we know what we need to know. There are people who do not want to understand this.
AYAHUASCA:
THE DEEP OF ADDICTION
There are people who are afraid to take certain plants like Ayahuasca, because they are afraid, among other things, to not be able to live without taking them, to become addicted to them, and it is true. Everywhere we can see people who can not pass without alcohol or can not be without smoking cigars, or whatever. That's not because what they take is bad, but because they use it badly. The thing they consume makes them feel for a moment something that without that they do not feel; Something good, like tranquility, joy or confidence. Or as the master plants, with which you can feel the infinite love and infinite perfection of the Hawa-Pacha (the world from which the other three worlds arise, the Uku-Pacha or world that is under, Kay-Pacha or this world Of the surface and the Hanan-Pacha or world that is on the surface). Those people is not that they can not be without taking what they take, but can not be without feeling what they have felt when taking that. It seems that it is easier to do this with alcohol or cigar than with master plants, because they are more easily found and you should not be doing diets or anything like that, but it is not. There are people who go through everything that has to be spent to take these plants, and take them, because that gives them the feeling that they are doing something important; They believe that they are learning something or that they are doing something to change. It is very hard to do the diet and also it is that the plant purges you, that makes you vomit and that you release the belly, not forgetting the fear and everything else; It's very hard for those people, and that's what's important to them. It's like punishment, like asking to be spanked by something bad you've done or believe that you can only see and understand suffering. They seek in ceremonies with those plants that hardness, that punishment. The truth is that plants do this way sometimes, when we put it difficult and when there is much to clean. If those who take these plants do nothing afterwards, if they continue to do with their life the same as before, the next ceremony will be just as hard or longer. Or go to a ceremony and then feel clean, return to your normal life with what you have seen and understood, and not give it its importance; Then you're getting dirty again and you're doing another ceremony to clean yourself. It does not matter how it is; To use the master plants in this way does not lead to anything good. Not because of the plants, but because what you are doing is feeding what you wanted to get rid of, which does not make you feel free; The master plants are powerful but your mind is more. The master plants can help you understand what it is to be free, feeling it, and with your help you can see what is in your Uku-Pacha that does not let you be free. I do not mean just what things you are taking; Alcohol or drugs. I also mean things like continuing to link to a tradition, like any dogma, slow the road to freedom by conditioning you, or continue with your partner if that relationship no longer works, or continue to believe that to live is to suffer.
AYAHUASCA:
BEYOND THE APPARENT
"The matter is ALL TOGETHER," said one night Don Alberto Manqueriapa referring to the awakening of conscience, while coca was caught between the green immensity of the jungle of Manu.
There are experiences in Ayahuasca that express the interconnection between everything that exists. But once the limit of the form of conditioned attention arises, there is uniqueness, pristine, absolute, and eternal.
Apparently the search for one's own liberation is opposed to this excess. The paradox is that the personal work of those who seek welfare is the key that opens the door to what human beings crave: to stop feeling the false anguish of loneliness by feeling one with the whole.
The gradual effects of this search for individual well-being affect the environment by changing relationships and actions, pushing gradually towards a new change, change after change, thus causing humanity to experience all possible forms of separateness until exhausted (Example: we start with "one governs all", it follows "we all govern to all", to arrive in the future to "one governs itself").
After creating and living in a society lacking in gaps, violence and environmentally integrated, savoring the permanence of the existential anguish that can not be filled or with that option, for now utopian, will be when the liberation happens to be understood as what we shared Don Alberto; All together and at the same time, because we are ONE BEING.
AYAHUASCA:
THE FEAR OF FEAR
It is necessary to differentiate certain things in order to eradicate some and value others. The custom can make us allow the presence of the inadmissible; It's been there for too long, so long it seems to be part of us. That is why we justify its existence and permanence, we even defend it. Difference here Fear 1 (presence of a danger) of Fear 2 (suspicion that something is bad or can have a detrimental or negative effect), different from the innate of the inculcated. Fear 1 is that which can endanger our existence and even lose our lives. A single experience is still very childlike so that it is recorded and emerged as a defense. Fear 1 makes us act accordingly. Fear 2 is different. Fear 2 is not to be, and for this it is necessary first of all to deny the Being that is, to later desire to be what others tell us and expect. In the pursuit of Freedom, it becomes absolutely necessary to eradicate Fear 2, son of doubt, the great enemy. We have become accustomed to wandering with Fears 2 of all kinds, without even realizing that it is not Fear 1 that prevents us, but that which stops us, which is not the same. Fear 1 keeps us alert, alive. Fear 2, built of spectral images of the past faced with possibilities to happen or not in the near future, disturbs us, stops us, kills us in life. With doubt arise ghostly and horrendous possibilities, and from it the Fear 2 that in fact happen. "Let me show you what will become of you without your doubts," said Ayahuasca on an endless jungle night. Since then, every time I give Ayahuasca, I place special emphasis on working not only on the problems that bring each to the ceremony, but on facing its deepest root, which originates them. When I was once asked for a definition of shamanism, I said to the point: "It is the impeccable handling of the absence of doubt."
Now, some time later, I stick to that definition more than ever.
AYAHUASCA: THE LOCATION OF POWER
There are those who think that the Ayahuasca has a spiritual dimension such that taking it will have one of the consequences of being "better person", more spiritual, or whatever you want to call it. Which is not always the case.
It is not difficult to meet ayahuasqueros of not very good intentions; Sexual abuse, lack of commitment, making money, envy between them, power ... and take Ayahuasca frequently. Many of them have spent years and have faithfully fulfilled the entire learning process, people with years of experience.
Ayahuasca is powerful, but our mind is more. One can become so convinced of something at the level of hatred, contempt, lack, as to make the whole experience with this plant twist and deform, justifying the unjustifiable or simply not seeing it.
AYAHUASCA:
TUS TRAMPAS EN LA CEREMONIA
Tomamos Ayahuasca para limpiar todo aquello que nos impide crecer, todo aquello que nos impide reconocer quiénes somos, qué somos. Esto implica trabajar durante la ceremonia, enfrentar cosas, entenderlas y transmutarlas. La planta hace su trabajo pero nosotros hemos de hacer el nuestro, en un mismo sentido. Las herramientas con las que constamos para ello son la voluntad y la atención, amplificadas por el efecto de la mareación. Podemos conceptualizar aquello a lo que nos enfrentamos como si se tratase de un parásito que se alimenta de las bajas y densas energías que surgen del temor en todas sus expresiones. El asunto es que durante el enfrentamiento, “eso” contra lo que nos enfrentamos va a intentar resistirse a ser vencido, eliminado, limpiado. Y va a usar todo lo que tenga a su alcance para ello. “Eso” ha estado ahí, junto con nosotros, dentro de nosotros, desde hace mucho muchísimo tiempo, conformando nuestra personalidad. Lo hemos asumido, lo hemos cuidado y alimentado, hasta el punto en el que nos hemos reconocido en él, hasta el punto en el que tememos deshacernos de “eso” creyendo que sin él no somos. Esa es su estrategia de supervivencia en nuestro cotidiano. Un día damos el paso y decidimos hacer algo para cambiar esto, por hartazgo, por insatisfacción, por dolor, porque es intolerable. El Ayahuasca no es el único camino a tomar, hay otros igualmente efectivos, pero quienes deciden tomar esta bendita planta han de estar muy atentos y saber reconocer los bloqueos que van a intentar impedir su avance en el trabajo que hagan durante la ceremonia y sus distintas formas:
• No sentir los efectos del Ayahuasca. Has tomado lo miso que los demás participantes y que el guía pero sin embargo no sientes nada, mientras que los demás sí.
• Quedarse dormido. Aún cuando se tiene una sensación de somnolencia en determinados momentos de la experiencia, la planta impide el quedarse dormido. El dormirse durante la experiencia es uno de las formas de bloqueo.
• Miedo, ansiedad. Se rechaza la experiencia temiendo intensamente el sufrir algún tipo de daño, generalmente asociado al “malestar” y sensación de enfermedad que conlleva el inicio de la mareación. Estas formas de bloqueo son las más obvias y las que más fácilmente se aprenden a superar. Pero existen otras que por su sutileza no sólo cuestan mucho reconocerlas, sino que pasan a ser parte del concepto que se tiene de cómo ha de ser la experiencia de tomar Ayahuasca.
• Pasar buena parte de la ceremonia en un estado de confort. Aun sabiendo que hay cosas por trabajar, intención por la que se ha decidido tomar la planta, la persona “se queda” obnubilado entre visiones hermosas pero descontextualizadas acompañadas de cierta sensación de pseudo-calma, todo lo cual frena su intención.
• Dejar hacer a la planta y al guía. La persona no asume la responsabilidad de su proceso de limpieza, esperando una especie de acto mágico externo a él.
• Pasar buena parte de la ceremonia autocompadeciéndose. Esto hace que la persona crea que está trabajándose y obteniendo resultados, cuando en verdad los resultados se dan cuando hay liberación.
• Reafirmar la soberbia. Aun cuando la planta es poderosa, nuestra mente lo es más. Pode llegar a verse lo que se quiera ver, corroborando nuestras creencias y juicios si la actitud no es enteramente “abierta”, es decir, si la persona no llega al cuestionamiento absoluto de sí mismo. Este último punto, este último tipo de bloqueo, es realmente difícil de percibir. Conozco ayahuasqueros que tras años de usar la planta la siguen dando sólo por dinero, o se aprovechan de su posición para abusar sexualmente de alguna de las participantes, o se creen mejores que otros llegando a usar sus habilidades y conocimientos para dañarlos durante las ceremonias. Necesariamente, la humildad ha de formar parte del proceso de sanación y limpieza.
Las actitudes que impiden la evolución del ser, al ser justificadas permanecen. Hay que entender entonces que no son dichas actitudes las que impiden la evolución del ser sino uno mismo, Se busca perpetuar esas actitudes buscando en los demás la comprensión sobre las mismas, esperando consuelo, dando así pie a poder seguir atascados. En el momento en que no se recibe la comprensión esperada, surge el rechazo y/o la ira hacia la persona de la que se espera la comprensión. Tomar ayahuasca es enfrentar todo esto desnudamente, sin medias tintas.
ayAYAHUASCA:
EL AYAHUASQUERO Y
EL SENTIDO DEL USO DE LOS ICAROS
Hay personas que hacen uso del Ayahuasca y expresan su disconformidad sobre la necesidad de un guía, chaman o ayahuasquero durante las ceremonias. No soy quién para refutar dichas ideas, ni mi intención es dogmatizar o sentar cátedra. Pero sí quisiera poner un poco de luz sobre el papel que juega el guía durante las ceremonias Tuvo que haber una primera persona que hizo uso de esta planta y no pudo contar con un guía. Esa persona transmitió su experiencia a otros, creándose una primera tradición. En la cadena de transmisión hubieron quienes, por la propia experiencia, fueron cambiando aspectos de forma, motivaciones del uso, procesos de preparación, etc. Así fueron surgiendo las distintas tradiciones hasta llegar a nuestros días. En la actualidad existen diversas tradiciones en la Amazonía y los Andes que van desde tomar Ayahuasca sin mezclarla con la Chacruna en algunas comunidades de la Amazonía Norte, hasta preparaciones de tres años para tomar la planta como iniciación en comunidades alto andinas del sur del Perú, pasando por preparaciones de la mixtura en comunidades de ceja de selva donde intervienen otras plantas con cualidades específicas de sanación. He conocido ayahuasqueros que han aprendido de un maestro durante años las formas y modos de la tradición de su comunidad y a otros que se han formado solos, aprendiendo directamente de esta Planta Maestra. Los hay que mantienen las creencias de su tradición y quienes han incluido creencias foráneas como el cristianismo. La verdad es que cada ayahuasquero tiene su “estilo” propio. La transmisión tiende a ser dinámica, no puramente dogmática ya que se da el intercambio de conocimientos entre distintas comunidades y culturas. Por todo esto es que no se puede decir que haya una mejor forma de dar ayahuasca y de concebir su uso. El concepto occidental sobre el uso y las posibilidades del Ayahuasca, para mi es tan válido como los otros. Es más, creo que hay que tenerlo en muy cuenta ya que los occidentales padecemos de males que son inconcebibles en muchas comunidades nativas, como estrés, ansiedad o depresión. Males que esta bendita planta está demostrando poder aliviar o incluso sanar. Es innegable que aquellos que hemos tomado Ayahuasca durante años podemos llegar a disponer de un conocimiento sobre su manejo mayor que otros que la han tomado unas pocas veces o nunca. Hemos podido pasar por cientos de experiencias y momentos muy distintos; bloqueos, temores, éxtasis. Es por ello que podemos orientar a otros durante las ceremonias, ayudándoles a enfrentarse a sí mismos como anteriormente lo hicimos nosotros. No todos somos iguales, y hay quienes no saben qué hacer cuando la ceremonia se pone “dura”, aunque hay personas, pocas, que tienen ese especial estado de ánimo que les permite bajar a sus infiernos, si es lo que toca, y no desfallecer. Por mi parte, siempre intento que quienes toman conmigo puedan aprender lo antes posible a manejarse a sí mismos; libertad y responsabilidad. Para guiar las ceremonias el ayahuasquero cuenta con su voluntad, atención, concentración y conexión con la planta, y expresa esto minuto a minuto con el canto. Los ícaros son la expresión y transmisión de la intención del guía en cada momento de la ceremonia. No hay dos ceremonias iguales, las personas son distintas, incluso las mismas personas son distintas en distintos momentos por que cambian, evolucionan. Lo que se enfrenta es distinto, la energía es distinta y los ícaros son distintos o suenan distinto. Hay ícaros que se aprenden del o de los maestros. Estos ícaros se saben que actúan de forma determinada. La melodía y el sonido de las palabras (que depende del idioma) tienen un efecto concreto y como los mantras, no se traducen al ser usados ya que lo importante no es tanto su significado y comprensión sino su efecto energético y vibracional. Siendo así, el uso de ícaros grabados, de canciones o música comercial no es recomendable por muy bien que suenen y lindas que sean, ya que no van acompañadas de la intención versus el momento (limpiar, empujar, elevar, ordenar). Estos ícaros aprendidos se conocen en algunas tradiciones como “ícaros de hombre”. Los ícaros del corazón no se aprenden, fluyen espontáneamente desde lo más profundo y elevado del alma del que guía. No suelen tener letras, son melodías silbadas o tarareadas que surgen ante situaciones únicas o exclusivamente para alguien en concreto. Son pura energía. El ayahuasquero, gracias a su conexión con la planta y los participantes expresa con estos ícaros, no sólo la energía que fluye en ese momento en la ceremonia, propone la energía que deberá de fluir, llevando energéticamente a los participantes hacia niveles más elevados desde donde pueden entender mejor sus experiencias y así poder curar y ordenar sus vidas. Hay quienes dirán que han tomado ayahuasca a solas y que han tenido experiencias muy satisfactorias, pudiendo haber sido densas o lindas. Y yo me alegro por ello, siempre me siento feliz cuando alguien toma esta bendita planta a solas o con guía, por su bien y por el bien de todo lo que existe.
AYAHUASCA:
PARA QUÉ TOMAMOS ESTA PLANTA
Tomamos Ayahuasca para limpiarnos. Limpiar el pasado pesado que lastra y sus profundas huellas, con las que se dio forma a la personalidad. Limpiar la energía que constituye al ser más allá del cuerpo y los canales por los que circula, saturada por las bajas vibraciones de la duda y sus hijos. Limpiar la mente de las interferencias del ego, de los condicionamientos. Limpiar todo eso y mucho más.” Hay quienes dicen esto y algunos dijimos esto. “Tomamos Ayahuasca para curarnos. Curar los males del cuerpo, tantas veces generados por actitudes y resentimientos. Curar relaciones basadas en recuerdos editados, deformados. Curar sentimientos que infectan de dolor y culpa. Curar perdonando.” Muchos piensan esto, varios ya no lo hacemos. “ Tomamos Ayahuasca para liberarnos. Liberar la atención de las cadenas del juicio ajeno, que trae como sentencia el ser culpable o insuficiente. Liberar los sentimientos, retenidos por la costumbre aprendida de expresar lo que no se es. Liberar el Yo trascendente por sobre la materia y los conceptos. Liberar la libertad del Ser, tan ansiada, tan buscada.” Son cada vez más a los que les impulsa esto o el conjunto de todo lo expuesto. Unos cuantos, cada vez más, vemos la trampa construida por tales buenas intenciones. El juzgar aquello que nos fuerza a cambiar como malo, desechable, limitante, execrable, lleva consigo de la mano la falta de humildad traducida en soberbia, desde la cual, aquello que debió ser vencido retoma el control. Y así, se llega a mover la suciedad de un lado a otro sin limpiar, se vendan heridas infectadas sin curar o se continúa anhelando la libertad. Demasiados toman Ayahuasca para satisfacer al enemigo, sin saberlo. Y por que son demasiados, los que ya pasamos por eso no cedemos en el intento de advertir, al que quiera escuchar, sobre todo esto.
Sea cual sea el motivo por el que te acerques al Ayahusaca recuerda una cosa, ella sacará a la luz aquellas cosas que te están matando en vida, y quizá no te lleve a enfrentarte a lo que esperabas. La soberbia es una de las herramientas del ego. Esta hace que creamos saber qué es lo que necesitamos saber. Hay personas que no quieren entender esto.
AYAHUASCA:
LO PROFUNDO DE LA ADICCIÓN
Hay gente que tiene miedo a tomar ciertas plantas como el Ayahuasca, porque tienen miedo, entre otras cosas, a no poder seguir viviendo sin tomarlas, a volverse adictos a ellas, y es cierto. Por todos lados podemos ver a gente que no puede pasar sin tomar alcohol o no puede estar sin fumar cigarros, o lo que sea. Eso no es porque lo que tomen sea malo, sino porque lo usan mal. La cosa que consumen les hace sentir por un momento algo que sin eso no sienten; algo bueno, como tranquilidad, alegría o confianza. O como las plantas maestras, con las que puedes sentir el amor infinito y la infinita perfección del Hawa-Pacha (el mundo del que surgen los otros tres mundos; el Uku-Pacha o mundo que está bajo, el Kay-Pacha o este mundo de la superficie y el Hanan-Pacha o mundo que está sobre de la superficie). Esas personas no es que no pueda estar sin tomar lo que toman, sino que no puede estar sin sentir lo que han sentido al tomar eso. Parece que es más fácil que pase esto con el alcohol o del cigarro que con las plantas maestras, porque se encuentran más fácilmente y no hay que estar haciendo dietas ni nada parecido, pero no es así. Hay gente que pasa por todo lo que hay que pasar para tomar esas plantas, y las toma, porque eso les da la sensación de que están haciendo algo importante; creen que están aprendiendo algo o que están haciendo algo por cambiar. Es muy duro hacer la dieta y también lo es que la planta te purgue, que te haga vomitar y que te suelte el vientre, sin olvidar el miedo y todo lo demás; es muy duro para esas personas, y eso es lo importante para ellos. Es como un castigo, como pedir que te azoten por algo malo que has hecho o creer que sólo se puede ver y entender sufriendo. Buscan en las ceremonias con esas plantas esa dureza, ese castigo. La verdad es que las plantas actúan así algunas veces, cuando se lo ponemos difícil y cuando hay mucho que limpiar. Si los que toman esas plantas no hacen nada después, si siguen haciendo con su vida lo mismo de antes, la siguiente ceremonia será igual de dura o más. O ir a una ceremonia y después sentirte limpio, volver a tu vida normal con lo que has visto y entendido, y no darle su importancia; entonces vas ensuciándote de nuevo y vuelves a hacer otra ceremonia para limpiarte. Da igual cómo sea; usar de ese modo las plantas maestras no lleva a nada bueno. No por las plantas, sino porque lo que estás haciendo es alimentar lo que querías quitarte de encima, lo que no te hace sentirte libre; las plantas maestras son poderosas pero lo es más tu mente. Las plantas maestras te pueden ayudar a entender qué es ser libre, sintiéndolo, y con su ayuda podrás ver qué es lo que hay en tu Uku-Pacha que no te deja ser libre. No me refiero sólo a qué cosas estás tomando; alcohol o drogas. Me refiero también a cosas como seguir vinculándote a una tradición, que como cualquier dogma, frena el camino hacia la libertad condicionándote, o seguir con tu pareja si esa relación ya no funciona, o seguir creyendo que vivir es sufrir.
AYAHUASCA:
MÁS ALLÁ DE LO APARENTE
"El asunto es TODOS JUNTOS", decía una noche Don Alberto Manqueriapa refiriéndose al despertar de la conciencia, mientras se picchaba coca entre la inmensidad verde de la selva de Manú.
Hay experiencias en Ayahuasca que expresan la interconexión entre todo lo existente. Pero, una vez sobrepasado el límite de la forma que plantea la atención condicionada, surge la unicidad, prístina, absoluta y eterna.
Aparentemente el buscar la propia liberación se contrapone a dicha extralimitación. La paradoja está en que el trabajo personal de quien busca el bienestar, es la llave que abre las puertas hacia lo que ansía el ser humano: dejar de sentir la falsa angustia de la soledad sintiéndose uno con el todo.
Los efectos paulatinos de esa búsqueda del bienestar individual afecta al entorno por la modificación de las relaciones y haceres, empujando poco a poco hacia un nuevo cambio, cambio tras cambio, haciendo así que la humanidad llegue a experimentar todas las posibles formas de separatidad hasta agotarlas (ejemplo: empezamos con "uno gobierna a todos", le sigue "todos nos gobernamos a todos", para llegar en un futuro a "uno se gobierna a sí mismo").
Tras crear y vivir en una sociedad ausente de carencias, violencia e integrada ambientalmente, saboreando la permanencia de la angustia existencial que no podrá ser llenada ni con esa opción, por ahora utópica, será cuando la liberación pase a ser entendida como lo que nos compartía Don Alberto; todos juntos y a la vez, porque somos UN SOLO SER.
AYAHUASCA:
EL TEMOR AL MIEDO
Se hace necesario diferenciar ciertas cosas para poder erradicar algunas y valorar otras. La costumbre puede hacernos permitir la presencia de lo inadmisible; está ahí desde hace demasiado tiempo, tanto tiempo que parece ser parte de nosotros. Es así que justificamos su existencia y permanencia, incluso lo defendemos. Diferencio acá el Miedo del Temor, diferencio lo innato de lo inculcado. El Miedo es a aquello que nos puede hacer peligrar la existencia y hasta perder la Vida. Basta una sola experiencia aún siendo muy niños como para que se nos grabe y surja después como defensa. El Miedo nos hace actuar en consecuencia. El Temor es distinto. El temor es a no ser, y para ello es necesario antes que nada negar el Ser que se es, para después desear ser lo que otros nos dicen y esperan. En la búsqueda en pos de la Libertad, se hace absolutamente necesaria la erradicación del temor, hijo de la Duda, la gran enemiga. Nos hemos acostumbrado a deambular con temores de todo tipo, sin reparar siquiera en que no se trata del miedo que nos previene, sino de aquello que nos detiene, lo cual no es lo mismo. El Miedo nos mantiene alerta, vivos. El temor, construido de imágenes espectrales del pasado enfrentadas a posibilidades a acontecer o no en un futuro cercano, nos acongoja, nos detiene, nos mata en vida. Con la Duda surgen fantasmales y horrendas posibilidades, y de ella el temor de que en verdad acontezcan. “Déjame que te muestre qué será de ti sin tus dudas”, me dijo una noche de selva sin fin el Ayahuasca. Desde entonces, cada vez que doy Ayahuasca, hago especial hincapié en trabajar no sólo los problemas que traen a cada uno a la ceremonia, sino en enfrentar su raíz más profunda, lo que los origina. Cuando una vez se me pidió una definición de Chamanismo, dije al punto: “Es el manejo impecable de la ausencia de la Duda”.
Ahora, tiempo después, me ciño más que nunca a esa definición.
AYAHUASCA: LA UBICACIÓN DEL PODER
Hay quienes piensan que el Ayahuasca tiene una dimensión espiritual tal que, el tomarla va a tener como una de las consecuencias la de ser “mejor persona”, más espiritual, o como se le quiera llamar. Lo cual no siempre es así.
No es difícil encontrarse con ayahuasqueros de no muy buenas intenciones; abusos sexuales, falta de compromiso, hacer dinero, envidias entre ellos, poder… y toman Ayahuasca frecuentemente. Muchos de ellos han dietado años y han cumplido fielmente todo el proceso de aprendizaje, gente con años de experiencia.
El Ayahuasca es poderosa, pero nuestra mente lo es más. Se puede llegar a estar tan convencido de algo al nivel del odio, desprecio, carencia, como para hacer que toda la experiencia con esta planta se retuerza y deforme, justificando lo injustificable o simplemente no viéndolo.